Episodio 1: La Popularización del Mindfulness


Está de moda ser espiritual pero sin pasarse, espiritual pero científico. Es quizás por eso que el budismo, entendido más como una filosofía y una psicología que una religión, está cada día más en boga.


En esta segunda temporada de Éxito y Equilibrio quiero hablarte del autocuidado, del quererse, del darse tiempo, del escuchar no sólo para aprender sino para tomar acción. Del pensamiento crítico, del aprendizaje constante y de todo aquello que nos puede permitir crecer con fuerza y poder tener una vida tranquila y feliz, de la que nos sintamos satisfechas y, por qué no, orgullosas.

En este primer episodio no puedo dejar de recordarte que tienes a tu disposición el mini-curso gratuito "Hábitos, cómo funcionan, cómo se crean y cómo se mantienen", puedes descargarlo en la pestaña "recursos gratuitos" y lo recibirás automáticamente acompañado de dos vídeos que te ayudarán a ponerlo en práctica.

Bajo esta intención este mes quiero concentrarme en la práctica del Mindfulness, en esa concentración que permite darnos cuenta de que todo es relativo, de que todo está teñido de juicios, de que una vez anclado en el momento presente y concentrados en un objeto en cuestión tanto nuestro cuerpo como nuestra mente parece que se callan y que todo se aclara. No en vano el objetivo de esta práctica es ver claramente las cosas por lo que son, sin florituras, sin juicios, sin artificios.

Aunque la práctica budista exige de años de meditación, rituales, votos, desapegos y una vida entregada al estudio, hay muchos simpatizantes que por desconocimiento, desinterés o desgana tienen suficiente con rascar la superficie.

Hay personas con inquietudes espirituales que se apuntan al budismo igual que se adhieren a cualquier otra práctica new age con, además en este caso, el reclamo del supuesto aval científico y la buena reputación del Dalai Lama.

Otros tenemos, por condicionamiento cultural, un acercamiento occidental a las tradiciones orientales: para nosotros la comprensión precede a la experiencia, la intelectualización está por encima de lo empírico y los resultados los esperamos de manera relativamente veloz y con no mucho esfuerzo a ser posible.

Probablemente es por ese motivo que hemos decidido customizar el budismo a nuestro gusto, al margen de lo mucho que eso puede afectar a la comprensión de lo que realmente postula en sus enseñanzas y a los resultados de las prácticas. 

El budismo está de moda y el campo de los programas y terapias basados en la atención plena es quizás el ejemplo actual más difundido de cómo se han secularizado y democratizado ciertas prácticas budistas como el mindfulness.

Este boom se debe a la visión inicial de Jon Kabat-Zinn que en un retiro en la Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts, en 1979 se hizo la siguiente pregunta:

"¿Cómo puedo tomar el corazón de algo tan significativo y sagrado como es el Buddha-dharma y traerlo al mundo de una manera que no lo diluya, lo profane o lo distorsione, pero que al mismo tiempo no esté encerrado en un marco cultural y tradicional que lo haría absolutamente Impenetrable para la gran mayoría de las personas, que sin embargo están sufriendo y podrían encontrarlo extraordinariamente útil y liberador?"*

(*) Kabat-Zinn J “Indra’s net at work: the mainstreaming of Dharma practice in society.” In: G Watson, S Batchelor and G Claxton The Psychology of Awakening: Buddhism, science and our day-to-day lives. Rider, 1999.

La Insight Meditation, esa que inspiró a Kabat-Zinn, es lo que conocemos como Vipassana.

Alcanzar Vipassana o "insight" se consigue practicando unas de las enseñanzas más importantes del Buddha llamada "Satipatthana Sutta".

  • Sati + pahānaṭṭosati+pa+(t)hānaṭ
La palabra Sati deriva del significado raíz 'recordar' (sam sarati)ṃ, pero como factor mental significa 'presencia de la mente', estar atento al presente, consciente, estar despierto, tener diligencia, más que la facultad de memoria del pasado.
La palabra Patthāna significa   'establecimiento,   aplicación   y   cimentación'   'cercana   (próxima),   firme   y constante'.

Combinando   estos   dos   elementos   el   significado   resultante   de   la   palabra compuesta   es 'establecimiento cercano (próximo), firme y constante de la atención en un objeto de observación'.
Este tipo de conciencia o atención también se llama supatitthita sati, 'atención constante'. *

*Fuente: The meaning of Satipatthana, Sayadaw U Pandita. - Procedencia: ©2012 Giulio Lucarda – Giulio Santa (de la traducción)


En estas enseñanzas el Buddha enseña los cuatro fundamentos de la atención plena (a falta de una traducción mejor) y les advierte de dos prerrequisitos básicos para poner la práctica en marcha:

1.- La Virtud (respetar las normas éticas y guardar los preceptos - sila)
2.- El Recto Entendimiento (correcta comprensión samma ditthi)


El mindfulness secular de Kabat-Zinn coge estas enseñanzas, las despoja de las connotaciones religiosas de liberación del samsara y aparca (quizás negligentemente) los prerrequisitos que el maestro consideró imprescindibles: los que lidian con la ética y la moral. Una vez customizado el budismo a las preferencias occidentales Kabat-Zinn construye una técnica, de hecho una terapia, más accesible al público laico a la que llama Mindfulness Based Stress Reduction Therapy (Terapia de Reducción del Estrés Basada en la Atención Plena, de nuevo, a falta de una traducción mejor).

La motivación de Jon Kabat-Zinn es positiva sin duda aunque hoy por hoy muchos oportunistas hayan convertido este mindfulness secular en un licuado de psicología y pseudoespiritualidad con graves fallos de base en la teoría y en la práctica.

Durante este mes y quizás a modo de ensayo argumentativo si se quiere, y siempre desde una motivación de divulgación, compartiré algunos de los motivos por los que considero necesario alimentarse directamente de la enseñanza original Satipatthana Sutta.

Las enseñanzas impartidas por el Buddha se han transmitido sin alteraciones pero sí con muchos comentarios e interpretaciones, notas al margen, realizadas por otros buddhas, monjes y estudiosos del Dharma, que la han hecho accesible a todos los públicos a lo largo de los siglos.

El Buddha-dharma demanda de una ética impoluta y el entrenamiento de una mente clara y las prácticas se trabajan siguiendo unas pautas muy concretas. 

De manera colateral, desmontaré el mercadillo del mindfulness secular o al menos la parte más vende-humos de él.

No olvidemos que cuando el dinero se vuelve el rey (la industria del mindfulness recaudó 1.190 millones de dólares en 2017) las motivaciones comienzas a ser dudosas. 

Mi motivación para divulgar este contenido es siempre desde el respeto al trabajo de Jon Kabat-Zinn.

Dicho esto, considero importante que diferenciemos el MBSR del simple "mindfulness" que prolifera como las setas. Que nos cuestionemos la prisa con la que se dan estas certificaciones, la falta de excelencia en la práctica de dichas técnicas, la falta de formación de muchos facilitadores, los peligros y la poca profundidad de unas enseñanzas que, en origen, son tan potentes.

Después desglosaré de manera sencilla la enseñanza del Satipatthana Sutta aportando también referencias, dos prácticas guiadas de iniciación y lecturas de apoyo.

Los artículos que seguirán en los próximos días están diseñados para lanzar luz y poder separar la paja del trigo, para que seas tú quien decida si quieres practicar desde la vertiente occidental psicológica o la vertiente oriental más filosófica.

Estos artículos no están pensados para crear debate, pero siéntete libre de tener opinión, la opinión es un estado mental como otro cualquiera, observa qué sientes, eso es más útil que enzarzarte en lucha de razones. 

Todos estamos ahí constantemente, en la mente de la opinión, pero sería paradójico que justo en un artículo sobre mindfulness (mente clara, consciente, atenta, que se observa y que no juzga) nos enzarzásemos a discutir. 

Así que antes de empezar y si has llegado hasta aquí, por favor déjame tus preguntas en los comentarios y te las contestaré lo mejor que sepa o te dirigiré a alguien que sepa más que yo, que son millones.

2 comentarios:

  1. Lou muchas gracias por tus artículos basados en el rigor de la práctica. Comparto parcialmente tu visión y quería compartir contigo que si bien es cierto que el Mindfulness (como otras disciplinas el coaching por ejemplo) han proliferado como la espuma y están muy de moda. Algunos profesionales se creen con el derecho de poder ejercer las enseñanzas tras un curso de 8 semanas (esto en todas las disciplinas existe). Pero puedo informarte que para poder ejercer como instructor o profesor de Mindfulness desde los dos centros que actualmente titulan: Massachussets y la universidad de Brown, se requieren unos tres añis ya que el itinerario pedagógico está pensado en tres formaciones que requieren de su tuempo de reposo para realizar retiros Vipassana por parte de los futuros profesores y finalmente un año de supervisión. Creo que esto es también importante que lo puedas citar en tus aposts. Cuando quieras podemos tomar un té y hacer un directo por IG y así abrir un debate enriquecedor sobre esta visión que puede también dar información a tus lectores ya que cuando uno decide iniciar el camino de ser profesor de Mindfulness a veces desconoce que es un camino largo de práctica supervisada para mantener los estándares de calidad.
    De nuevo te agradezco y te abrazo por todo lo que aportas.

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    1. Veo que no compartes mi visión parcialmente sino totalmente. Ya verás a lo que me refiero en el episodio número 2. Fíjate que a lo que tú te estás refiriendo cuando hablas de las escuelas oficiales no es a un facilitador de mindfulness lo que sale de ahí si no un terapeuta de MBSR o MBCT, que son dos cosas muy diferentes.
      Estamos de acuerdo, te animo a que te quedes conmigo esta semana, viene mucha más información y, entre otras cosas, hago incapié en la diferencia entre los profesionales y los oportunistas.
      Te tomo la palabra para un IG live.
      Un abrazo y gracias por colaborar con tu insight ;)
      Lou

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